PENSÉE DÉCOLONIALE, PENSÉE SYSTÉMIQUE ET COOPÉRATION INTERNATIONALE : RÉFLEXIONS SUR LA POSSIBILITÉ DE RÉUNIR CES MONDES PAR L’APPROCHE DE LA ZONE MODÈLE

Carolina Aranzazu Osorio, représentante de la Fondation Nous Cims en Colombie.

« Lorsqu’un système est loin de l’équilibre, de petits îlots de cohérence dans une mer de chaos ont la capacité d’élever le système à un ordre supérieur« [1].

Adopter une position éthique en raison d’un profond malaise[2] face au racisme, au classisme et à d’autres héritages coloniaux, et travailler dans le secteur de la coopération internationale – que divers points de vue critiques sur le Sud nous font comprendre comme une forme de néocolonialisme – semble être une grande contradiction.

Ainsi, à partir de la contradiction, des questions qui me hantent depuis plusieurs années, comment aborder la tension entre la naïveté et l’espoir, ou plutôt, comment combattre le désespoir appris, je vais maintenant vous proposer quelques réflexions, concepts, questions et idées sur la manière de parcourir ce chemin.

Le point de départ (ou les titres qui résonnent le plus) : un monde en proie au chaos et une coopération internationale qui n’a pas généré les « impacts » escomptés.

Repositionnement des droites les plus radicales, inégalités, polarisation, régression des droits acquis, augmentation des flux migratoires, ce que l’on appelle en prospective les wild cards : pandémies, guerres, catastrophes environnementales… Incertitude totale !

Les pays du Sud sont confrontés à des changements très accélérés, sous l’impulsion des pays du Nord : la triple transition numérique, écologique et socio-économique(Fundación Carolina et Oxfam Intermón, 2022). C’est ce qu’affirme le PNUD dans son Rapport sur le développement humain 2020 ¿ Pourquoi, malgré toutes nos richesses et nos technologies, sommes-nous si stagnants ? Est-il possible de mobiliser l’action pour relever des défis partagés au niveau mondial dans un monde intensément polarisé ?

Dans le sillage de la peur collective générée par la pandémie de covi-19, le PNUD, dans son rapport sur le développement humain 2020, a été plus radical et a avancé les prémisses suivantes :

« En fait, les pressions que nous exerçons sur la planète sont déjà si fortes que les scientifiques se demandent si la Terre n’est pas entrée dans une ère géologique entièrement nouvelle : l’Anthropocène, l’âge de l’homme. Cela signifie que nous sommes les premiers à vivre dans une ère définie par des choix humains, dans laquelle le risque dominant pour notre survie est nous-mêmes.

Pour survivre et prospérer dans cette nouvelle ère, nous devons tracer une nouvelle voie de progrès qui respecte les destins entrelacés des personnes et de la planète, et qui reconnaisse que l’empreinte matérielle et carbone de ceux qui ont le plus compromet les opportunités de ceux qui ont le moins ».

En outre (ou précisément en partie à cause de cela ?), la manière dont nous avons procédé dans le cadre de la coopération internationale n’a pas fonctionné. Bien qu’il existe de nombreuses expériences précieuses de changements dans la vie des personnes participant à différents projets, la coopération internationale en tant que système n’a pas été en mesure de tenir ses promesses de valeur, ni d’avoir un impact collectif ou de changer les structures des États des « pays en développement ». Après des décennies d’investissement dans des « projets transformateurs », la coopération internationale n’a pas cessé d’être nécessaire… en d’autres termes, elle n’a pas favorisé le changement structurel.

Ce mode de fonctionnement systématique du Nord global est reproduit dans le système mondial de coopération internationale. La catégorisation des « pays développés », des « pays du tiers monde », des « pays en développement », de l' »aide publique au développement » sert ce système et cette vision de supériorité.

Comme l’a dit le professeur Sergio Calundungo dans le cours sur la décolonisation et les ONG (2024)[3], « nous faisons partie d’une machine coloniale » [] … Les ONG deviennent des instruments du système, nous sommes fonctionnels parce que nous mettons des rustines « pour montrer à quel point nous sommes bons ».

Amitabh Behar (2024[4]), directeur exécutif d’Oxfam International, l’exprime de manière très intéressante dans son article « How to get from rhetoric to reality in decolonizing development » (Comment passer de la rhétorique à la réalité en décolonisant le développement) :

Le secteur du développement est un miroir et un reflet de la manière dont le pouvoir est concentré au sein de quelques groupes dans l’ordre mondial, et ne peut être séparé de l’économie politique au sens large.

Il est impératif que le leadership mondial du secteur [de la coopération internationale au développement] canalise l’élan positif vers un changement de pouvoir en décolonisant des domaines tels que la conception et la structure organisationnelles, la distribution de l’argent et la manière dont les connaissances et les compétences sont évaluées. « Tout effort de décolonisation qui n’aborde pas la redistribution et la prise de décision équitable en matière de ressources financières (argent) restera un effort vide et creux ».

Luciana Peker, féministe et journaliste argentine, nous fait réfléchir de manière plus crue lorsqu’elle analyse le retrait des coopérants internationaux des territoires en crise :  » être colonial et s’effacer soi-même, c’est être doublement colonial  » []…  » La déconstruction n’est pas la destruction, surtout dans les scénarios où la présence coloniale a déjà été exercée et où les territoires sont laissés ravagés par la pauvreté, l’inégalité et le manque de souveraineté économique et avec des démocraties faibles «  (Peker, 2024[5]).

Dans ce sombre contexte, il semble que nous vivions une crise de civilisation. Comme le dit le maître Aníbal Quijano dans son article « Los molinos de viento de América Latina » (Les moulins à vent de l’Amérique latine), en adaptant une vieille phrase, « le nouveau n’a pas fini de naître et l’ancien n’a pas fini de mourir »[6], « le nouveau n’a pas fini de naître et l’ancien n’a pas fini de mourir »[6].

Des concepts qui m’aident à problématiser la désolation et les malaises, qui apportent en eux-mêmes des propositions de transformation : la pensée décoloniale, les épistémologies du Sud, la justice épistémique, la traduction interculturelle et l’écologie de la connaissance.

Au-delà des plaintes, nous trouvons heureusement encore des scénarios sociaux, académiques et politiques où nous pouvons respirer l’espoir et l’amour et, surtout, où nous pouvons trouver de nouvelles lentilles non seulement pour problématiser, mais aussi pour penser à des solutions possibles. Peut-être pas vers des solutions concrètes, mais vers d’innombrables possibilités d’évoluer dans nos vies et notre travail d’une manière plus cohérente et plus inspirante.

Par conséquent, des cadres de pensée tels que la décolonialité et la théorie de la complexité résonnent dans ma tête comme les réponses que je cherchais. À cet égard, Sousa Santos (2018) avance un ensemble de prémisses que je trouve absolument éclairantes :

• Nous devons être conscients du fait que la diversité de l’expérience du monde est inépuisable et ne peut donc pas être expliquée par une seule théorie globale : la vision eurocentrique du fonctionnement de l’univers et des sociétés (ou, pour reprendre les termes de l’auteur, les épistémologies dominantes du Nord global).
• Du point de vue des épistémologies du Sud, les épistémologies du Nord ont apporté une contribution décisive en transformant les connaissances scientifiques développées dans le Nord global en un moyen hégémonique de représenter le monde comme le leur et de le transformer selon leurs propres besoins et aspirations. De cette manière, le savoir scientifique, associé à une puissance économique et militaire supérieure, a garanti la domination impériale du Nord sur le monde à l’ère moderne, et ce jusqu’à aujourd’hui.
• L’expérience cognitive du monde est extrêmement diverse et la priorité absolue accordée à la science moderne a conduit à un épistémicide massif (la destruction de savoirs rivaux considérés comme non scientifiques), qui demande aujourd’hui à être réparé. Par conséquent, il n’y a pas de justice sociale globale sans justice cognitive globale.
• Il est également nécessaire de supposer que notre époque est une période de transition sans précédent dans laquelle nous sommes confrontés à des problèmes modernes pour lesquels il n’y a pas de solutions modernes..

Dans ce scénario, le concept d’épistémologies du Sud (également inventé par Sousa Santos) prend tout son sens : « Les épistémologies du Sud se réfèrent à la production et à la validation de connaissances ancrées dans les expériences de résistance de tous les groupes sociaux qui ont systématiquement souffert de l’injustice, de l’oppression et de la destruction causées par le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat. L’objectif des épistémologies du Sud est de permettre aux groupes sociaux opprimés de représenter le monde comme le leur et selon leurs propres termes, car ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront le changer selon leurs propres aspirations.

Parler des épistémologies du Nord et du Sud conduit inévitablement à parler de justice épistémique. « La justice épistémique consiste à combattre les formes d’exclusion et de réduction au silence des savoirs non occidentaux et à promouvoir un dialogue horizontal entre les différents savoirs, où aucun savoir n’est considéré comme supérieur à un autre de manière prédéterminée. La justice épistémique n’est pas seulement une reconnaissance de ces savoirs, mais aussi un effort pour sauver, revitaliser et légitimer les formes de savoir qui ont été dépouillées de leur valeur par les systèmes mondiaux de pouvoir » (Sousa Santos, 2014).

D’autres auteurs, comme María Lugones et Silvia Rivera, proposent d’autres concepts connexes tels que la colonialité du genre, l’ intersectionnalité épistémique et la pluralité épistémique, où ils approfondissent l’intersection du genre, de la race et de la classe et, par conséquent, la valorisation active d’autres formes de connaissances produites par les personnes racialisées et les femmes, en particulier celles qui sont appauvries, indigènes ou afro-descendantes. Ils proposent ensuite de valoriser tout ce qui va des récits oraux aux pratiques spirituelles comme étant essentiel à la construction d’un savoir plus inclusif et plus équitable, et de promouvoir ainsi une redistribution du pouvoir de le produire et de le légitimer comme étant valide.

De nouvelles questions se posent à partir de ce qui précède. Si les épistémologies du Nord semblent si différentes et si éloignées des épistémologies du Sud, comment réaliser un processus de traduction, comment construire des ponts pour avoir d’autres types de conversations entre « ces mondes opposés » qui mènent à des actions différentes ? C’est ici qu’apparaissent d’autres concepts très précieux dans cet exercice d’analyse à la recherche de réponses : la traduction interculturelle et l’écologie de la connaissance .

Sousa Santos (2014) affirme que l’écologie des connaissances et la traduction interculturelle sont « les outils qui transforment la diversité des connaissances en une ressource puissante en rendant possible l’intelligibilité élargie des contextes d’oppression et de résistance ». Mandujano (2017) affirme que la traduction interculturelle est un outil de justice épistémique et un moyen de parvenir à une écologie des savoirs.

Il est nécessaire et urgent de reconnaître qu’il existe d’autres systèmes de pensée, d’autres méthodologies de recherche et de production de connaissances (ce que María Lugones appelle la reconnaissance de différentes cosmologies ). Il est nécessaire d’éveiller les consciences, au sens le plus profond du terme. Nous passons à côté de l’immense beauté et de la richesse du monde en ignorant et en rendant invisibles les connaissances et la sagesse d’autres cultures historiquement dominées. Face à la grande complexité des défis d’aujourd’hui, ce serait faire preuve de myopie et d’imprudence que de ne pas ouvrir nos yeux et nos cœurs pour tisser ensemble le connu et l’inconnu afin de réaliser des choses différentes. Construire un scénario où les cosmologies indigènes, afro-descendantes, paysannes et urbaines périphériques se manifestent à leur manière, sans être réduites à des événements démonstratifs (exotisation de notre culture).

Une autre reconnaissance importante est que nous avons également besoin de ponts, d’outils, d’exercices de traduction. Quand je parle de traduction, je ne veux pas dire que « ceux d’entre nous qui viennent du Sud » doivent faire l’effort de se faire comprendre « par les interlocuteurs du Nord ». Je parle de comprendre et d’adopter des dispositifs de traduction interculturelle qui nous permettent d’avancer réellement vers une écologie de la connaissance, si nous rêvons que cela soit possible.

Encore une fois, à partir de la tension entre la naïveté et l’espoir, nous ne pouvons pas tomber dans le piège de l’appropriation culturelle, qui devient finalement un outil de domination (Silvia Rivera Cusicanqui).

Comme le dit très justement Boaventura de Sousa, il ne s’agit pas de rechercher des équivalences exactes entre les concepts, mais de construire des formes qui permettent la compréhension mutuelle d’une part, et la coexistence des différences d’autre part. Je considère qu’il s’agit là d’un point essentiel, dans une clé décoloniale, nous coexistons, nous cocréons, nous n’imposons pas « notre vérité » comme unique, valable, légitime et universelle.

Et dans ce processus complexe, j’insiste pour reconnaître que nous sommes habités par la contraction. Oui, parce que, bien que nous ayons des idéaux communs et que nous soyons théoriquement d’accord sur certaines bases fondamentales (la vie, le BienEstar ou le BuenVivir selon l’endroit où nous vivons), notre configuration mentale est traversée par la vision occidentale du monde… notre système de droit, notre structure d' »État », notre éducation, nos médias de masse.

Il y a un fossé, une déconnexion. Tout comme nos corps humains ont le même ADN depuis des millions d’années, nos sociétés (nos systèmes) fonctionnent avec un état d’esprit similaire depuis le siècle dernier. Or, il s’avère que tant notre corps que nos sociétés sont confrontés à des menaces, des stimuli, des phénomènes, bref, à d’énormes défis qui ont muté de manière vertigineuse au cours des dix dernières années.

Le paradoxe est que nous cherchons à traiter notre santé, notre bien-être et nos plus grands défis sociaux avec les mêmes outils et compréhensions que ceux issus des modèles mentaux d’il y a plusieurs centaines d’années. Par conséquent, nos propositions de changement doivent apporter d’autres cadres de pensée, d’autres cadres d’apprentissage et d’autres cadres de mesure. Il ne s’agit pas seulement d’une question épistémique (qui est déjà profondément importante et nécessaire), mais surtout d’une question ontologique. Les lentilles à travers lesquelles nous regardons, comprenons et décrivons le monde qui nous entoure déterminent tout ce que nous promouvons.

Cette approche semble plutôt abstraite, ambitieuse, voire utopique. Mais pour les besoins de cet exercice de réflexion, je voudrais proposer quelques idées qui, selon moi, peuvent guider le merveilleux défi que représente la consolidation des zones modèles en Colombie et au Sénégal en tant que tentative de pilotage d’un prototype d’innovation sociale dans la clé de la décolonisation.

Le défi des zones modèles. Une proposition pour une coopération internationale différente et un laboratoire pour tester ces hypothèses.

La Fondation Nous Cims a opté pour une stratégie de concentration géographique dans deux pays : le Sénégal et la Colombie, dans lesquels nous concentrerons nos efforts pour un horizon de pas moins de 10 ans, à tour de rôle, dans deux territoires spécifiques.

Le cadre stratégique de la zone de coopération internationale (connue sous le nom de zone de développement global) nous lance le défi de consolider quatre « zones modèles », deux dans chaque pays. Les zones modèles sont configurées comme un axe territorial à long terme – si l’on veut parler de macro-programme – qui propose son propre schéma de gouvernance : des groupes thématiques et un groupe moteur composé de divers acteurs, tant publics que sociaux et privés. Il n’y a pas de projets ou de lignes d’action conçus a priori ; tout doit émerger des théories du changement que nous construisons ensemble dans un processus permanent de consultation, de co-création et de gestion des connaissances – ou plutôt, d’écologie des connaissances.

En principe, les fondements sur lesquels repose la stratégie de la zone modèle sont la pensée décoloniale et systémique, car elle propose un changement de paradigme dans la manière dont la « coopération internationale au développement » est menée, car elle cherche à renverser la relation historique entre les donateurs et les responsables de la mise en œuvre des projets. En ce sens, elle propose une redistribution du pouvoir et une implication réelle des acteurs locaux dans la prise de décision, dans une logique de coresponsabilité et d’agence.

En reprenant la proposition d’Amitabh Behar (2024) de décoloniser la coopération internationale par des changements profonds dans i) la conception et les structures, ii) la distribution de l’argent, iii) les connaissances et les compétences et iv) la théorie du changement, je trouve intéressant de faire un exercice d’auto-évaluation et une analogie avec notre approche de la zone modèle :

1. Décoloniser la conception et les structures : Nous proposons une gouvernance spécifique aux zones modèles à travers des groupes thématiques et des groupes moteurs. Il ne s’agit pas d’une structure purement technique ou opérationnelle, mais d’un schéma de relations stratégiques qui dynamise et promeut les outils de traduction interculturelle et d’écologie des connaissances susmentionnés et qui, en fin de compte, contribue à faire de l’acupuncture dans les systèmes locaux. En d’autres termes, il contribue à générer des changements dans la qualité des relations des systèmes qui composent les zones modèles.
2. Décoloniser l’argent : la mise en œuvre des projets et des actions de dynamisation des zones modèles est effectuée directement par les organisations sociales. Bien que la Fondation Nous Cims soit l’organisme de financement, elle ne met pas en œuvre, mais dynamise et agit comme un conteneur pour soutenir le processus de co-création. En outre, les projets sélectionnés découlent de la théorie du changement élaborée par les acteurs locaux qui ont rejoint le processus (par le biais du système de gouvernance proposé).
3. Décolonisation des connaissances et des compétences : nous sommes confrontés au défi de générer un processus simultané de gestion des connaissances qui soit réellement spécifique aux zones modèles et aux acteurs impliqués. Par conséquent, la réflexion sur les méthodologies et les outils tels que le dialogue des connaissances, le langage et la communication décoloniaux, la documentation graphique et la communication communautaire, entre autres, fait partie de l’exercice de suivi et d’apprentissage collectif.

En outre, les indicateurs qui permettront de cartographier ce suivi seront convenus avec les parties prenantes locales impliquées dans l’élaboration des théories du changement pour chaque zone modèle.

4. Décoloniser la théorie du changement : « Décoloniser la théorie du changement « .Pour résoudre ce problème, il faudrait inverser la dynamique du pouvoir dans le secteur du développement en envisageant une « théorie du changement » dans laquelle les idées, les conceptions et les décisions partent de la base. Ce changement ne peut se produire de manière isolée et devrait aller de pair avec les points ci-dessus relatifs à la décolonisation de l’argent, des structures et des connaissances ». . Sur ce point en particulier, je vois les zones modèles comme un laboratoire à cette fin. Avant de mettre en œuvre des projets spécifiques, les acteurs impliqués dans la gouvernance de la zone modèle travailleront à la fois dans la phase de diagnostic et dans la construction des théories du changement pour chaque axe de travail comme une passerelle vers le système dans lequel il s’insère (nutrition, éducation et employabilité et inclusion des jeunes). L’équipe de la Fondation Nous Cims ne propose pas de cadres logiques a priori. Tout découle de la co-responsabilité et de l’implication des membres des groupes thématiques et des groupes moteurs.

Toute cette proposition, qui est très inspirante par sa nouveauté dans la manière de promouvoir des processus financés par la coopération internationale, soulève également des questions difficiles : comment y parvenir ? comment soutenir ce type de processus dans le temps, avec une approche véritablement participative et décoloniale, si l’un des héritages de la pensée occidentale est précisément d’avoir un mode de pensée linéaire, académique et fragmenté ?

Il s’agit d’un défi pour retrouver le sens commun (détenu par les peuples ancestraux dans différentes parties du Sud) de la pensée systémique et de l’interdépendance. Une fois de plus, des concepts émergent et ouvrent la voie à certaines réponses : la pensée systémique et la théorie U.

Bien que ces concepts donnent lieu à une réflexion beaucoup plus approfondie, peut-être pour un autre article et plusieurs thèses académiques, dans cette dernière partie je tenterai de mentionner les éléments les plus révélateurs pour moi, car ils me suggèrent des cadres de pensée et de conception totalement transgressifs, utiles pour notre grande tâche de consolidation des zones modèles[7] :

• La qualité des résultats de tout type de système est fonction de la qualité des relations entre les parties prenantes qui le composent. Et pour changer la qualité des relations, nous devons changer d’état d’esprit et passer d’une « vision en silo » à une vision systémique, nous devons changer de conscience et passer d’une vision centrée sur l’ego-système à une vision centrée sur l’éco-système .
• En d’autres termes, « vous ne pouvez pas changer un système tant que vous n’avez pas transformé la conscience ». En d’autres termes, « vous ne pouvez pas changer un système tant que vous n’avez pas transformé la mentalité des personnes qui font de ce système une réalité « .
• Le leadership et le changement ont tous deux une dimension invisible. Si nous voulons changer les résultats, nous devons changer la qualité des relations. . Pour parvenir à un changement dans les relations (changements de comportement), nous avons besoin d’une structure de soutien, d’outils pour accompagner le chemin vers cette transformation, pour renforcer la capacité collective.
• Le domaine social est la qualité des relations entre les parties prenantes d’un système qui génèrent collectivement des résultats X ou Y. L’énergie doit donc se concentrer sur la transformation de la qualité du champ social, qui doit passer d’un champ toxique à un champ co-créatif, d’un champ simplement transactionnel à un champ transformateur.

Compte tenu du rôle que les zones modèles pourraient jouer dans les systèmes locaux dans lesquels elles sont insérées, elles pourraient effectivement être de petites îles qui contribuent à l’évolution de ces systèmes vers leur meilleur potentiel futur.

En détournant l’attention de la recherche de grands changements et en ciblant plutôt de petites réalisations stratégiques, ces agents de changement opérant au sein des entreprises [dans notre cas, dans le cadre du processus des zones modèles] démontrent les possibilités d’un avenir meilleur (Forum économique mondial, 2024[8]).

La théorie U est un cadre conceptuel et méthodologique assez puissant par son niveau de profondeur, qui pourrait nous aider à progresser vers de telles réalisations stratégiques ou la consolidation d’un terrain aussi fertile et sain.

La théorie U a été développée par l’universitaire Otto Scharmer et vise à faciliter les processus de changement et de transformation profonds chez les individus, les organisations et les sociétés. Cette théorie se concentre essentiellement sur la capacité à « témoigner » et à co-créer des futurs émergents grâce à un processus de connexion avec des sources plus profondes de connaissance et de créativité.

Dans ce voyage de construction collective, il est essentiel d’apprendre à approfondir les niveaux d’écoute. Il invite à générer des dialogues significatifs où les egos et le contrôle peuvent être transcendés pour laisser émerger le nouveau et l’inconnu. Avant d’agir, il propose de laisser les idées et les solutions émergentes se manifester et prendre forme. Une fois que les idées les plus profondes émergent d’un système qui a parcouru la quasi-totalité du chemin de l’U (quatre niveaux d’écoute), on passe à la phase de co-création et de prototypage. Dans notre langage, il s’agit de passer à la phase des projets concrets dans la zone modèle.

Dans le contexte de la décolonisation et de la traduction interculturelle, la théorie U peut être un outil puissant pour faciliter des dialogues authentiques entre les divers acteurs des groupes thématiques et les groupes moteurs des zones modèles, afin de surmonter les barrières culturelles et de co-créer des solutions qui respectent les diverses perspectives et favorisent une véritable écologie de la connaissance.

L’appel à l’action lancé aux acteurs qui font partie de cette stratégie est d’avoir le courage et de faire preuve d’ouverture d’esprit et de cœur pour écouter à des niveaux plus profonds et agir concrètement sur des questions qui sont vraiment significatives pour la vie des gens. Pour paraphraser Otto Scharmer, il s’agit de diriger à partir de l’avenir qui émerge de notre plein potentiel.

Enfin, pour nous rappeler de continuer à lutter contre le désespoir appris : pour nous rappeler le pouvoir des petites révolutions, à quel point notre travail peut être passionnant en créant un terrain propice à la créativité, à l’innovation et à l’entraide pour ceux qui participent au pari collectif à long terme.

 

Bibliographie

• Behar, Amitabh. 2024. « Comment passer de la rhétorique à la réalité dans la décolonisation du développement ». Devex, 14 février. https://www.devex.com/news/opinion-how-to-get-from-rhetoric-to-reality-in-decolonizing-development-107045.
• Calundungo, Sergio. 2024. « Décolonisation et cours des ONG ». Clacso et The Sherwood Way.
• Forum économique mondial. 2024. « 3 tendances de l’emploi ». Bulletin d’information hebdomadaire, numéro 29. https://www.linkedin.com/pulse/3-work-trends-issue-29-world-economic-forum-yrzge/
• Fundación Carolina et Oxfam Intermón. 2023. La triple transition. Visiones cruzadas desde Latinoamérica y la Unión Europea. Madrid : Fundación Carolina. https://www.fundacioncarolina.es/catalogo/la-triple-transicion-visiones-cruzadas-desde-latinoamerica-y-la-union-europea-2/
• Lugones, María. 2003. « Pilgrimages/Peregrinages : Théorisation de la coalition contre les oppressions multiples ».
• Mandujano Estrada, Miguel. 2017. « Justice épistémique et épistémologies du Sud ». Oxymora. Revue internationale d’éthique et de politique 10 : 57-76. https://revistes.ub.edu/index.php/oximora/article/view/18990.
• Peker, Luciana. 2024. « Féminisme et ghostisme ». Cours d’introduction Décolonisation et ONG, cohorte 2024. Clacso et The Sherwood Way.
• PNUD. 2020. La prochaine frontière : le développement humain et l’anthropocène. Programme des Nations unies pour le développement. https://hdr.undp.org/system/files/documents/hdr2020pdf.pdf.
• Rivera Cusicanqui, Silvia. 2010. « Ch’ixinakax utxiwa : une réflexion sur la décolonisation des pratiques et des discours ».
• Santos, Boaventura de Sousa. 2014. Épistémologies du Sud : perspectives. Buenos Aires : Siglo XXI.
• Santos, Boaventura de Sousa. 2018. Épistémologies du Sud. Madrid : Akal.
• Scharmer, Otto. 2016. « Theory U : Leading from the future as it emerges » (Théorie U : diriger à partir de l’avenir tel qu’il émerge). Barcelone : Editorial Eleftheria.
• U-lab. 2024-2025. « Diriger à partir de l’avenir émergent ». Cohorte 2024-2025. Institut Presence, développé et hébergé sur la plateforme du Massachusetts Institute of Technology – MIT.

[1] Ilya Prigozhin, lauréat du prix Nobel, cité par Otto Scharmer dans le cours U-Lab Leading from the Emerging Future, cohorte 2024.

[2] Je n’ai pas été directement victime de discrimination ou de violence en raison de la couleur de ma peau ou de mon appartenance ethnique, mais je peux m’exprimer à partir de ma conscience de classe, en tant que « femme colombienne de la classe inférieure – aujourd’hui, de la classe moyenne émergente » qui est parvenue à la mobilité sociale grâce à l’éducation publique, à de grands efforts personnels et, très certainement, au soutien de ma mère et de beaucoup d’autres femmes.

[3] Cours d’introduction à la décolonisation et aux ONG, première cohorte 2024. Promu par le réseau AcapaAcá (anciennement The Sherwood Way) et Clacso.

[4] Directeur exécutif d’Oxfam International. Voir l’article complet ici.

[5] Texte lu par l’auteur lors du cours d’introduction Décolonisation et ONG, première cohorte 2024. Promu par le réseau AcapaAcá (anciennement The Sherwood Way) et Clacso.

[6] Adapté d’une phrase du philosophe et théoricien marxiste Antonio Gramsci. Tiré de l’article Don Quichotte et les moulins à vent en Amérique latine, Quijano, 2005.

[7] Extraits du cours U-Lab Leading from the Emerging Future, cohorte 2024, basé sur le livre Theory U du même auteur Otto Scharmer.

[8] Bulletin hebdomadaire « 3 tendances de l’emploi », numéro 29.